Colloque

Hegel et la phénoménologie en 1807

Kaveh Boveiri

Membre a labase

Kaveh Boveiri : Université de Montréal

Résumé de la communication

La Phénoménologie de Hegel porte évidemment sur l'« esprit », notamment en tant que ce dernier se présente sous la forme d'un savoir. Il s'agit d'une phénoménologie parce que Hegel entend décrire ce savoir tel quel, c'est-à-dire comme « savoir apparaissant ». En fait, Hegel entend de retracer le long parcours effectué par la conscience naturelle à travers ses diverses figures. Il cherche en d'autres mots à refaire ce « chemin de l'âme ». Rien d'étonnant dès lors à ce qu'il ait voulu au départ intituler cette œuvre « science de l'expérience de la conscience ». Mais cette science de second niveau qui surplombe l'odyssée de la conscience et qui en observe la dialectique n'est lui-même rien d'autre qu'un savoir. Aussi lui incombera-t-il à terme de se débarrasser de cette « apparence » qui fait qu'il se présente dans un premier temps comme un savoir au même niveau que tous les autres.

Résumé du colloque

Nous nous souvenons tous de cette phrase assassine qui clôturait les Thèses sur Feuerbach de Marx et Engels : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe, c’est de le transformer. » Loin d’en entériner d’emblée le constat, la Société de Philosophie du Québec (SPQ) voudrait plutôt, pour son Congrès 2013, convier les philosophes de tous horizons à réfléchir et échanger sur la manière dont la philosophie a, de tous temps, compris son efficace sur le monde. Que le moteur de l’acte de philosopher soit de transformer celui qui en est l’auteur, celui à qui il s’adresse ou encore l’objet qu’il se donne, on ne saurait douter que la philosophie même lorsqu’elle interprète le monde, cherche toujours à le transformer, lui ou ses habitants. À moins, bien sûr, que la philosophie ne soit que le reflet des changements qui s’opèrent dans le monde dont elle est issue…

S’agit-il, comme dans le cas des tentatives qui visent à définir la « vie bonne », de fournir les conditions de possibilité d’une maîtrise ou d’une production de soi, alors la philosophie se donne comme remède, hygiène, exercice ou démarche créatrice. Pour les philosophies qui prennent pour objet les pratiques sociales et les normes sur lesquelles elles s’articulent, c’est leur propre teneur théorique qui prend valeur de praxis dans un effort pour « changer la façon commune de penser » (Denis Diderot). Ainsi, qu’elle demeure purement critique ou qu’elle se donne pour fondatrice de normes nouvelles, la philosophie, toujours, cherche à atteindre les institutions qui fabriquent le sujet ou qui structurent ses relations au monde ou aux autres et d’en ébranler la légitimité.

Les questions qui sont ouvertes par ce thème sont nombreuses et cherchent à rendre possible la constitution d’échanges féconds entre philosophes issus de toutes les spécialisations et de toutes les écoles.