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Julian Whittam : Université de Montréal
Entre 1897 et 1968, les restes humains de cent quarante-huit personnes de la Nation Haida ont été collectionnés et conservés au Musée canadien des civilisations. En août 2000, les ancêtres des Haidas ont été rapatriés de Gatineau à Haida Gwaii. Trois objets, incluant un grand tambour fait en bois plié, ont suivi le même chemin, prêtés à long terme au Centre culturel de Haida Gwaii. Figure représentative du processus de rapatriement, le tambour a été acquis par le Musée des civilisations en même temps que les restes humains. Il a été redécouvert par les Haidas et ceux-ci en ont joué au musée lors d'une cérémonie de rapatriement. Tout comme les restes humains, il est aujourd'hui revenu à Haida Gwaii. Cependant, là où le retour des restes humains a souligné la fin d'un chapitre pour les Haidas, le retour du tambour en a ouvert un nouveau. La création et l'utilisation d'une copie du tambour ont permis de faire renaître une tradition que les Haidas affirmaient avoir perdue depuis des générations. Actuellement, les tambours de bois plié font de nouveau partie de la culture et des cérémonies, utilisés pour fêter la mise en place d'un nouveau chef ou comme prix d'un tirage de financement communautaire. Cette communication porte un regard particulier sur l'importance du patrimoine intangible dans la réintégration du tambour de bois plié par les Haidas ainsi que sur l'insertion de pratiques renouvelées dans des traditions existantes.
Le rapatriement occupe l’actualité muséale depuis quelques décennies. Au Canada, aux États-Unis, en Australie et en Nouvelle-Zélande notamment, de réelles avancées ont eu lieu dans le domaine du retour des restes humains, l’établissement d’une nouvelle éthique et d’un nouveau respect entre les musées centraux et les communautés sources. Notamment suivant des politiques et lois telles que le NAGPRA aux États-Unis, mais aussi avec l’évolution des mentalités et des pratiques de (re)conciliation comme au Canada. Les avancées sont nettement moins probantes en ce qui a trait aux objets culturels significatifs. Les communautés sources peinent à faire valoir leurs droits sur les objets de leur patrimoine, voire même la possibilité d’y avoir accès. Les musées centraux sont réticents à laisser aller les collections qui fondent leur notoriété. Des exemples internationaux occupent le devant de la scène, telles des frises du Parthénon qui opposent la Grèce à la Grande-Bretagne. Le mouvement entrepris par les peuples autochtones envers les anciens empires coloniaux s’y apparente en partie, mais pas entièrement. Une lutte symbolique pour la reconnaissance des droits fondamentaux est engagée et le rapatriement d’objets en est un épiphénomène. Le territoire et la culture sont au centre des considérations. D’autres groupes culturels minorisés ou spoliés ont entrepris de telles démarches. L’exploration des ressemblances et différences des actions entreprises comme les façons d’aborder ces questions seront riches d’enseignement. Plusieurs études de cas seront présentées. Par ailleurs, il est de plus en plus question de rapatriement virtuel, les technologies de l’information permettant un échange d’information à plus grande échelle et à plus grande distance. Ces nouvelles technologies apportent-elles de nouveaux moyens ou sont-elles uniquement un moyen d’esquiver les demandes, permettant aux musées centraux de conserver les objets, en un simulacre de partage d’informations avec les communautés sources?
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