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Richard-Emmanuel Eastes : École normale supérieure
Peut-être plus connu pour sa douloureuse expérience en tant que détenu à Auschwitz, Primo Levi, dans la "vraie" vie, est chimiste par métier et par vocation. Poète ausis, dans Le Système Périodique, où il livre, en même temps que son redarg sur la science, un aperçu de l'Italie d'avnat-guerre et surtout un peu de lui-même, de l'homme qu'il était, puis de l'homme qu'il est devenu.
Mêlant danse et théâtre, les interprètes vont se livrer à un jeu de miroir, se renvoyant multiples facettes du personnage : chimiste épris de sciences, jeune homme fasciné par la matière, rescapé d'une page effrayante de l'Histoire du XXe siècle.
Un jeu qui se déroule sous l'arbitrage bienveillant d'une danseuse, incarnant la femme mais aussi les cinq élément voire bien plus, la matière elle-même.
La rencontre entre les sciences et le spectacle vivant a donné naissance à un genre complexe, une sorte d’hybride produisant des pièces de théâtre, mais aussi des spectacles de magie, de chansons, de danse, de clowns, des cabarets, des démonstrations « spectaclisées »… Présentés pour différents publics dans des théâtres, musées et écoles, en de multiples occasions, événements locaux, nationaux, opportunités diverses, tous posent des questions relatives à leurs choix artistiques, esthétiques, à leurs contextes de création, à leur montage et mise en œuvre et, finalement, à la dynamique de leur réception. Ces actions relèvent-elles de la pédagogie, de la culture, du « scienc’tainment » comme on dit « info’tainment »? Ne sont-elles pas un « usage social des sciences »? Qu’est-ce qui « fait œuvre »?
Ce colloque soulève les problématiques de recherche que l’on peut conduire sur ces objets culturels particuliers : recherches relevant de l’esthétique, de la communication, de la didactique et de l’épistémologie, pour, in fine, en comprendre les dynamiques de réception. Ces recherches relèvent nécessairement de l’interdisciplinarité, croisant sciences humaines et autres disciplines scientifiques, sous des formes qu’il convient aussi d’interroger, en amont – pendant la phase de création –, pendant et après les représentations (au sens théâtral!). Elles doivent aussi nécessairement interroger les acteurs (au sens sociologique) et l’œuvre comme processus. Leur cadre général n’entre-t-il pas dans un questionnement autour de la circulation culturelle des savoirs ou de l’anthropologie culturelle des savoirs? N’est-ce pas, finalement, parce que les savoirs sont moins présents qu’ils ne le sont pas plus?
Autant de questions qui devraient permettre de participer à la construction de ce champ de recherches en émergence, mais aussi d’offrir à la communauté artistique et pédagogique des éléments pour conforter leurs actions ou en développer de nouvelles.
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