Colloque

Transmission de la mémoire culturelle du peuple yanomami : la contribution de Davi Kopenawa

Rita OLIVIERI-GODET

Membre a labase

Rita OLIVIERI-GODET : Université Rennes 2

Résumé de la communication

Publié en 2010, l'ouvrage La chute du ciel réunit plus de dix années d'enregistrements du témoignage de l'un des plus grands leaders amérindiens du Brésil, le chaman yanomami Davi Kopenawa. C'est à partir de ce texte difficile à classer, d'une facture extrêmement complexe, que je souhaite examiner certains aspects majeurs : le désir d'établir un dialogue avec les représentants du monde occidental, objectif principal de ces « paroles données » ; les rapports entre culture lettrée et culture non lettrée ; les stratégies de transmission de la mémoire culturelle ethnique ; les relations entre rites, mythes et histoire qui fondent la construction d'images identitaires du groupe. Je réfléchirai sur les enjeux de l'exercice de traversée culturelle auquel se livre Davi Kopenawa qui consiste à insérer les patrimoines immatériels de la communauté autochtone dans un autre processus de continuité historique.

Résumé du colloque

Présent partout dans les Amériques (et aussi au-delà), le mouvement de renaissance des cultures autochtones se manifeste dans divers domaines, mais particulièrement dans les arts, comme le théâtre, le cinéma, la musique, la littérature (romans et poésie), la peinture et la sculpture. Prenant appui à la fois sur des aspects traditionnels et historiques des Premières Nations, cette renaissance culturelle table également sur les moyens d’expression les plus contemporains pour prendre forme.

Cette renaissance autochtone, au-delà de ses caractéristiques culturelles, possède également des échos sur les plans social et politique, à la fois auprès des populations autochtones elles-mêmes et des sociétés plus larges dans lesquelles celles-ci évoluent. Mais comment se présentent alors les enjeux et défis de la renaissance des cultures autochtones au sein de notre société? Quels en sont les tenants et aboutissants du point de vue des transformations qu’elle implique (pour les autochtones et les non-autochtones) et de la reconnaissance qu’on lui accorde? Comment les sciences humaines (sociologie, anthropologie, études littéraires, cinématographiques, musicologiques, etc.) se situent-elles par rapport à la reconnaissance de la renaissance autochtone? Et quelle position doivent-elles adopter, du point de vue méthodologique, théorique et même épistémologique, afin de permettre que cette reconnaissance ne soit pas seulement un nouvel avatar de la domination qu’elles ont souvent exercée vis-à-vis de populations autochtones? Quelles sont les implications logiques, éthiques et esthétiques de la reconnaissance d’une renaissance autochtone se produisant au sein de nos sociétés?

C’est à ce genre de questions que notre colloque voudrait s’ouvrir, en présentant les contributions de chercheurs intéressés par la manière de contribuer à une reconnaissance équilibrée de la renaissance autochtone.