Colloque

Bruno Latour, un nouveau cartographe?

Aline Wiame

Membre a labase

Aline Wiame : Université libre de Bruxelles

Résumé de la communication

La célébrité de la théorie de l'acteur-réseau, ainsi que son caractère pratique et sociologique, ont pu détourner certains milieux intellectuels de la teneur proprement philosophique, voire métaphysique, de la pensée de Bruno Latour. S'il est vrai que les concepts de Latour se fabriquent toujours dans des espaces singuliers, transdisciplinaires, j'aimerais mettre en évidence la contribution réelle qu'ils apportent à la pensée philosophique contemporaine à travers un cas particulier : celui de la cartographie. Le motif de la carte traverse l'œuvre de Latour, depuis L'espoir de Pandore et l'Enquête sur les modes d'existence, où elle met en évidence l'appareillage hétérogène nécessaire à la fabrication d'une représentation scientifique, jusqu'au récent Face à Gaïa qui pose que notre rapport à la Terre et à ses représentations à l'époque de l'Anthropocène induit un « besoin de nouvelles cartes ». C'est depuis ces « nouvelles cartes » – scientifiques, esthétiques, méthodologiques et, oui, métaphysiques –, et depuis la multitude de questions d'interdisciplinarité qu'elles posent, que je voudrais insister sur l'apport de Bruno Latour au renouvellement de la philosophie contemporaine.

Résumé du colloque

Dire que Bruno Latour est l’un des penseurs contemporains les plus influents relève de l’euphémisme. Récipiendaire du prix Holberg en 2013, sacré « Hegel de notre temps » par Le Monde des livres en 2012, jouissant déjà d’un taux de citations plus élevé que Deleuze ou Heidegger en 2007, il est, selon de nombreux commentateurs, destiné à remplacer Foucault comme figure clé des sciences humaines.

Mais ce qui est encore plus frappant est le triple réductionnisme dont il fait l’objet. Au plan disciplinaire d’abord, il est trop souvent associé à la seule sociologie des sciences et des technologies. Or, son œuvre est foncièrement interdisciplinaire puisqu’y cohabitent un éventail d’objets, des sciences à l’art en passant par l’État, la religion ou le droit.

Sur le plan théorique, ensuite, sa pensée est presque universellement réduite au catéchisme de la théorie de l’acteur-réseau. Pourtant, on peut dégager différentes approches ou divers moments théoriques dans son parcours, qui varient d’ailleurs selon l’angle qu’on adopte. Seguin (2015) distingue chez Latour deux théories politiques des sciences et deux critiques du rationalisme; Tournay (2014) parle des théories et des modèles latouriens; Heinich (2007) repère chez lui deux, voire trois sociologies; Harman (2014) décrit trois Latour différents.

Réductionnisme, enfin, dans la réception de son œuvre, comme si on ne pouvait lire Latour qu’en se positionnant en apôtre ou en pourfendeur. Certains commencent toutefois à dépasser ces postures stéréotypées pour développer une approche de nature exégétique (Blok et Jensen, 2011; Harman, 2009). Dans cet esprit, l’objectif du colloque est d’approfondir notre compréhension de son travail sans céder à la tentation polémiste. Il s’agira d’encourager et de mettre en commun des lectures plurielles de l’œuvre latourienne.

Références :

Blok, Anders et Jensen, Torben (2011) Bruno Latour. Hybrid Thoughts in a Hybrid World. Abingdon, Routledge.

Harman, Graham (2009) Prince of Networks. Bruno Latour and Metaphysics. Melbourne, re.press.

Harman, Graham (2014) Bruno Latour. Reassembling the Political. Londres, Pluto Press.

Heinich, Nathalie (2007) « Une sociologie très catholique? À propos de Bruno Latour », Esprit 5 (mai), pp.14-26.

Seguin, Eve (2015) « Pourquoi les exoplanètes sont-elles politiques? Pragmatisme et politicité des sciences dans l’œuvre de Bruno Latour », Revue française de science politique, 65(2), pp. 279-302.

Tournay, Virginie (2014) « Sur un air de Moon River. Latour : Guerre et Paix du social », pp.23-34, in Tollis, Claire et al. (réd.) L’effet Latour. Ses modes d’existence dans les travaux doctoraux. Paris, Glyphe.