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Colloque
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Isabelle Collet : Université de Genève
Dans les années 40, les pionniers de l’informatique ne cherchaient pas à construire un calculateur performant, mais à créer une vie artificielle, à s’auto-engendrer (Turing, 1950; Wiener, 1964). Nous partirons de leurs écrits pour montrer quels sont les fantasmes de pouvoir à l’œuvre autour de la création de l’ordinateur, terme créé par Perret en 1955 qui désigne «Dieu qui met de l’ordre dans le monde». Qui sont les individus qui contrôlent la machine qui se substitue à Dieu?
Nous avons recueilli les propos de 15 informaticien-nes qui nous expliqué leur choix d’études. À travers leur récit, l’informatique apparait comme un univers de pouvoir sur les machines, la société et les personnes. Plus l’informatique prend une place importante dans la vie de tous les jours, plus les informaticiens (en particulier les hackers) peuvent avoir l’impression que tout ce qui importe dans le monde peut se modéliser avec des ordinateurs, y compris des duplications de soi-même, ou des formes d’intelligences artificielles. L’univers informatique finit par se confondre sur un plan imaginaire avec l’univers réel. Ces deux univers ont bien un point commun: seuls des hommes sont légitimes pour en écrire les règles. Si un marché de l’emploi porteur a induit des politiques de recrutement privilégiant les hommes (Abbate, 2012; Misa 2010), le tournant de la micro-informatique a importé dans le grand public les fantasmes des hackers et a justifié l’exclusion des femmes de la discipline (Collet, 2009).
Ce colloque s’intéresse aux techniques et aux sciences dans la mesure où elles jouent un rôle structurant dans les systèmes symboliques de l’Occident moderne. Sans négliger le fait que les mythes sont d’abord des ensembles de signes (Barthes, 1957) et de paroles (Detienne, 1981), il propose de considérer les mythologies comme des matrices (Bouchard, 2007) ou des systèmes de pensée (Vernant, 2004) profondément enracinés dans l’ensemble des structures sociales et culturelles : institutions, imaginaires, pratiques quotidiennes, formes de corporéité, etc. Or, une grande part des mythologies de la modernité prend appui sur un système technicien et un imaginaire scientifique de plus en plus puissants. Ellul affirmait, en 1973, que ceux-ci avaient pris le relais de la transcendance chrétienne dans la structuration du rapport au monde. D’autres auteurs (Mumford, 2010; Miquel et Ménard, 1988; Musso, 2017) se sont appliqués à montrer que les développements techniques ont systématiquement contribué à la structuration de systèmes symboliques singuliers, y compris au cœur du monde chrétien. La science, son langage et ses découvertes y participent également en offrant aujourd’hui un cadre interprétatif global, que l’on trouve dans les discours de vulgarisation scientifique (Stoczkowski, 1994) comme dans les œuvres de fiction (Chassay, 2013).
Sous les termes mythologies techniques et scientifiques, on cherche à interroger des types de rapport au monde tels qu’ils sont affectés par des objets, des savoirs et des pratiques associés au dispositif technoscientifique. Les communications présentées dans ce colloque s’intéressent aux transformations des conceptions de la vie, de la mort et du temps engendrées par les techniques et les sciences, aux imaginaires du vivant et du corps en relation avec les biotechniques, aux représentations des nouvelles technologies dans les productions culturelles, aux idéologies qui supportent les imaginaires scientifiques et techniques ainsi qu’aux diverses formes de sacralisation de la technique et de la science dans le monde contemporain.
Thème du congrès 2018 (86e édition) :
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Date :
9 mai 2018
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