Colloque

Le sacrifice d'animaux et la possession dans l’Umbanda Cruzada au Brésil

Adriane Luísa Rodolpho

Membre a labase

Adriane Luísa Rodolpho : Universidade Federal de Pelotas

Résumé de la communication

Le sacrifice d’animaux et la possession sont des pratiques rituelles des religions afro-brésiliennes. Ces deux éléments rituels sont aussi perçus comme des signes de leur origine africaine, des expressions d’une cosmologie lointaine recréée au Brésil. Dans cette communication, nous ferons une analyse des sacrifices accomplis dans le milieu de l’Umbanda Cruzada et qui ont été observés à Porto Alegre, au sud du Brésil. Il s’agit donc d’une étude de cas dans le domaine de l’anthropologie sociale et de l’ethnologie. Les religions afro-brésiliennes se sont formellement constituées à partir du XIX^e siècle (comme le Candomblé, une forme de culte aux divinités appelées Orixas). Par la suite, deux autres modalités religieuses se sont formées au Brésil : l’Umbanda et l’Umbanda Cruzada, lesquelles sont des formes de culte aux catégories appelées « entités », désignant des personnes qui après leur mort ont été considérées comme des esprits qui possèdent les corps des fidèles pendant la transe. Nous percevons le sacrifice, ainsi que la possession, comme une matrice herméneutique, riche de signifiés et de symbolisme qui se rapportent non seulement à l’ensemble de ces pratiques rituelles mais aussi à l’ethos et à la vision du monde partagés par les membres du groupe. Dans ces termes, nous observons la construction d’une notion de « personne » à la fois multiple et singulière, puisque la logique de l’identité et de la différence est ici administrée d’une façon tout à fait spéciale.

Résumé du colloque

On ne pense pas à l’Afrique sans imaginer ses rites, symboles, danses, marquages corporels, sacrifices, récits, rythmes, musiques et chants. Cette altérité exotique est le lieu de production d’un imaginaire présent déjà chez les premiers voyageurs au XVI^e siècle.

L’Afrique apparaît sur les cartes mondiales sous la domination européenne, depuis le XV^e siècle. Dans ce contexte, les esclaves noirs expatriés en Amérique du Sud réinventent la terre de leurs ancêtres et, avec elle, les croyances et les rites.

Au XIX^e siècle, les missionnaires européens, convaincus de la « pureté » surnaturelle des traditions chrétiennes, y ont vu les rites d’une religion « naturelle », considérée tantôt comme « primitive » ou « naïve », tantôt comme « pervertie » et « maléfique ». De leur côté, les anthropologues ont vu dans l’exubérance rituelle africaine une occasion d’entrer en contact avec les origines perdues du symbolisme et d’étudier des sociétés prémodernes. À l’opposé des missionnaires, les anthropologues voulaient retrouver une société plus innocente et éloignée de tout ajout culturel. Si ces deux entreprises semblent par moment s’éloigner dans leurs objectifs, elles ont en commun de renvoyer vers la problématique de l’Afrique rituelle.

Au XX^e siècle, dans la ligne des mouvements de décolonisation, protestants et catholiques entament l’« africanisation » de leurs liturgies. Sur le plan politique, le nativisme culturel ou la proclamation de l’authenticité des us, coutumes et rituels locaux d’un pays a souvent servi de terrain pour légitimer l’autorité et le pouvoir locaux.

De nos jours, l’attrait des primitivismes pousse bon nombre de touristes mystiques vers l’Afrique en quête d’expériences rituelles. De même, les diasporas africaines se font porteuses de processus de mondialisation des rites religieux, relayés notamment par le pentecôtisme, montrant que la déterritorialisation (Deleuze) des ensembles culturels s’opère à travers les individus et non les civilisations (Bastide).