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Colloque
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Anda Danciu : Université de Montréal
Des découvertes en biologie moléculaire portant sur les gènes responsables du développement ont contribué à l’essor de la biologie évolutive développementale depuis les années 1990. Ces découvertes nous permettent de comprendre comment le développement a été modifié au cours de l’évolution. En effet, en Évo-Dévo, le changement de la forme animale au cours de l’évolution se fait par un changement dans le développement des organismes, dans leur ontogenèse. Or, afin d’expliquer ce phénomène des biologistes adoptent des perspectives différentes comme la perspective mécaniste (Craver 2013 ; Sean B. Carroll 2005) et la perspective téléologique (Walsh 2008 ; West Eberhard 2003). De plus, la deuxième impliquerait une notion de finalité relié à une téléologie naturaliste qu’on peut retracer jusqu’à Kant et Aristote (Walsh 2008 ; Green Depew 2004). Lors de cette présentation j’envisage présenter les deux perspectives sur l’évolution de la forme : la perspective mécaniste ainsi que la perspective téléologique pour ensuite m’arrêter sur la notion de finalité intrinsèque et l’inscrire dans la continuité historique des débats sur la téléologie en biologie.
Dès l’Antiquité, le dialogue déploie des implications morales, politiques et épistémologiques. Et depuis lors, il est demeuré un élément essentiel du paysage philosophique, autant comme pratique que comme objet de réflexion. Le dialogue a gagné en importance depuis le 20e siècle (on peut penser à Gadamer, à Ricœur, à Taylor, à Habermas, à la philosophie pour enfants, à l’éthique appliquée…), peut-être même une importance théorique proportionnellement inverse à ce qui semble aujourd’hui être sa faillite pratique dans l’espace public. À l’ère de la polarisation des opinions, le dialogue semble en effet de plus en plus difficile.
La notion de dialogue soulève de nombreuses questions qui concernent notamment sa définition, sa pratique, son importance dans la recherche de la vérité et ses conditions de possibilité. Ainsi, la réflexion sur le dialogue peut se déployer tant sur le plan métaphysique, épistémologique, politique qu’éthique. On pourrait s’intéresser à l’enseignement même de la philosophie, que plusieurs considèrent comme fondamentalement dialogique, ainsi qu’à son avenir quant à l’arrivée des nouvelles technologies et des offres de cours en ligne. On pourrait aussi s’intéresser aux grands dialogues entre philosophes qui ont marqué l’histoire de la philosophie ou aux dialogues que la philosophie a entretenus avec les autres sciences (humaines, pures, de la nature, de la santé…). Le dialogue entre les disciplines pourrait soulever des questions analogues à celui entre les étrangers, concernant notamment l’importance d’une langue commune aux interlocuteurs. Et qu’en est-il du dialogue interculturel ou interreligieux? Comment penser le dialogue entre les États, voire entre les individus, qui entretiennent des rapports de pouvoir asymétriques ou des rapports de domination? À l’instar de Platon, on pourrait aussi se questionner sur la possibilité du dialogue entre la personne qui sait et celle qui ne sait pas, entre la philosophie et le peuple.
Thème du congrès 2019 (87e édition) :
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Date :
30 mai 2019
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