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Philosophie et histoire de la philosophie. Autour de C. Panaccio, Récit et reconstruction. Les fondements de la méthode en histoire de la philosophie (Vrin, 2019).

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Sandrine Roux : UQAM - Université du Québec à Montréal

Résumé de la communication

Quels sont les projets et les opérations admissibles en histoire de la philosophie ? N’y a-t-il qu’une seule manière « historiquement correcte » de parler des doctrines du passé ? Les réponses apportées par C. Panaccio passent par une enquête sur les conditions de possibilité des pratiques les plus habituelles en histoire de la philosophie. Ces pratiques reposent sur des présupposés communs qui autorisent à leur tour une pluralité de méthodes et de projets, des plus « historiques » aux plus « philosophiques ». La discussion reviendra d’abord sur cette diversité des approches identifiées par C. Panaccio et sur les opérations qui les caractérisent. Elle portera ensuite sur les formes d’articulation et de friction entre contraintes de pertinence et contraintes de fidélité ; en particulier, on se demandera jusqu’à quel point il est possible de privilégier la pertinence proprement philosophique, sans quitter le champ de l’histoire de la philosophie. Chemin faisant, c'est la question des frontières entre philosophie et histoire de la philosophie qui sera proposée à la discussion.

Résumé du colloque

Dès l’Antiquité, le dialogue déploie des implications morales, politiques et épistémologiques. Et depuis lors, il est demeuré un élément essentiel du paysage philosophique, autant comme pratique que comme objet de réflexion. Le dialogue a gagné en importance depuis le 20e siècle (on peut penser à Gadamer, à Ricœur, à Taylor, à Habermas, à la philosophie pour enfants, à l’éthique appliquée…), peut-être même une importance théorique proportionnellement inverse à ce qui semble aujourd’hui être sa faillite pratique dans l’espace public. À l’ère de la polarisation des opinions, le dialogue semble en effet de plus en plus difficile.

La notion de dialogue soulève de nombreuses questions qui concernent notamment sa définition, sa pratique, son importance dans la recherche de la vérité et ses conditions de possibilité. Ainsi, la réflexion sur le dialogue peut se déployer tant sur le plan métaphysique, épistémologique, politique qu’éthique. On pourrait s’intéresser à l’enseignement même de la philosophie, que plusieurs considèrent comme fondamentalement dialogique, ainsi qu’à son avenir quant à l’arrivée des nouvelles technologies et des offres de cours en ligne. On pourrait aussi s’intéresser aux grands dialogues entre philosophes qui ont marqué l’histoire de la philosophie ou aux dialogues que la philosophie a entretenus avec les autres sciences (humaines, pures, de la nature, de la santé…). Le dialogue entre les disciplines pourrait soulever des questions analogues à celui entre les étrangers, concernant notamment l’importance d’une langue commune aux interlocuteurs. Et qu’en est-il du dialogue interculturel ou interreligieux? Comment penser le dialogue entre les États, voire entre les individus, qui entretiennent des rapports de pouvoir asymétriques ou des rapports de domination? À l’instar de Platon, on pourrait aussi se questionner sur la possibilité du dialogue entre la personne qui sait et celle qui ne sait pas, entre la philosophie et le peuple.

Contexte

section icon Thème du congrès 2019 (87e édition) :
Engager le dialogue savoirs – sociétés
section icon Date : 30 mai 2019

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