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Colloque
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Montserrat Fitó : EHESS, Paris - CIRCACIA, Cayenne
Pour certains auteurs (Bastide 1967 ; Verger 1982, etc.), la civilisation afro-ibéro-américaine serait la transposition aux Amériques de cultures traditionnelles africaines. Néanmoins, il apparaît que les religions sous-tendant cette civilisation (candomblé au Brésil, regla de ocha —ou santería—à Cuba et au Venezuela) furent re-signifiées à partir d'éléments originaires de plusieurs contextes africains. Aussi le système de pensée afro-ibéro-américain, créé en résistance à la déshumanisation esclavagiste, est-il un marronnage idéologique. Cette pensée, qui correspond à une pratique sociale aussi codifiée (d'où le nom de regla à Cuba) qu'individualisée, est vécue par ses acteurs comme un corpus de savoirs endogènes sur l'être humain. Le questionnement épistémologique ici proposé implique une analyse attentive de la conception de la personne humaine dans le système de pensée afro-ibéro-américain, en nous invitant à libérer notre regard de préjugés hérités de l'anthropologie coloniale. On verra ainsi que les enjeux de la persistance de ces pratiques sont éminemment politiques et remettent en cause tant le racialisme -et son corollaire le racisme- que, dans une perspective intersectionnelle, le sexisme. Je montrerai donc, dans le prolongement de travaux précédents, que l'approche décoloniale du système de pensée afro-ibéro-américain ayant pour centre le concept d'oricha est un modèle de décolonialité du savoir et de l'être, empêché par la domination de la pensée (mono)théiste.
Le concept d’africanologie (Diakité, 2016) se définit, selon son concepteur, comme :
« Une discipline réflexive née de la jonction des sciences philosophiques, expérimentales, des cultures africaines, occidentales et des sciences humaines. Elle est un champ interdisciplinaire qui commence d’abord par la philosophie, passe de là aux sciences humaines et s’achève dans les sciences expérimentales. L’Africanologie est une tétraphilosophie; c’est-à-dire qu’elle est à la fois une géophilosophie, une historiophilosophie, une sociophilosophie et une médicophilosophie. Elle se définit donc comme une scientophilosophie, c’est-à-dire l’étude clinique, scientifique et philosophique de l’Afrique à partir de sa genèse et de son fonctionnement en tenant compte de son histoire, de ses cultures, de ses civilisations, de ses découvertes, de ses inventions et de ses pratiques. L’Africanologie est le gain de la symbiose des savoirs occidentaux et des savoirs endogènes africains. » (Diakité, 2018, p.122-123)
L’africanologie peut apparaître comme le résultat d’une volonté de reconstruction et de renaissance d’une société africaine à travers l’éveil des consciences.
Ainsi, à l’image de la négritude, l’africanologie se veut aujourd’hui la thérapeute de l’Afrique et des Africains, en vue de venir à bout des maux qui les rongent. À partir d’un diagnostic réaliste et objectif du mal africain, dénué de toute complaisance, l’africanologie se fait un devoir d’indiquer aux Africains les voies et les moyens susceptibles d’en venir à bout, et donc de créer les conditions de l’émergence, ultime étape vers le développement. Mais en réalité, l’africanologie est-elle susceptible d’influencer le destin de l’Afrique et des Africains, en leur donnant la possibilité de relever les défis du développement? Faut-il voir en l’africanologie un concept de trop au sein des études africaines? Sa démarche se démarque-t-elle des autres disciplines et autres doctrines vouées à l’Afrique? La révolution, sous-tendue par l’éveil des consciences qu’elle prône, ne présuppose-t-elle pas la mise en parallèle des perspectives exogènes et celles dites endogènes? Finalement, quelles peuvent être les forces et les faiblesses de l’africanologie, dans sa contribution à la marche de l’Afrique vers l’émergence, dans un contexte de mondialisation?
Ce colloque vise à faire l’état des lieux des études africaines contemporaines en général, et de l’africanologie en particulier, au regard des défis des temps nouveaux. Il se doit, pour y parvenir, de proposer une discussion critique autour du concept d’africanologie, c’est-à-dire en débattre l’opportunité du surgissement et en relever d’une part les forces et d’autre part les faiblesses, le tout dans une mise en parallèle avec d’autres disciplines, doctrines ou concepts en lien avec l’Afrique, et ce, dans le but de situer la contribution de l’africanologie dans le processus de développement de l’Afrique.
Thème du congrès 2021 (88e édition) :
Thème du colloque :
Date :
6 mai 2021
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Responsables :
