Colloque

Décoloniser la Grèce antique. Pourquoi l’invisibilisation du conflit entre les sophistes et Platon nous concerne toujours

Laura Moscarelli

Membre a labase

Laura Moscarelli : Aix-Marseille Université

Résumé de la communication

La « Grèce antique », en tant que mythe fondateur de la pensée européenne et occidentale, est souvent accusée, à partir d’une perspective décoloniale et féministe, d’être le berceau de l’actuelle culture de la domination. Bien qu'à côté de la tradition occidentale il en existe bien d'autres, au Ve siècle av. JC à Athènes, il y a eu un véritable « grand combat » entre deux visions du monde, de la politique et de la philosophie : le système conservateur et « fermé » de Socrate et Platon d’un côté, et celui démocratique, relativiste et « ouvert » des sophistes, de l’autre. Finalement, la philosophie de Socrate et Platon a fini par devenir la pensée dominante et s’est affirmée de manière définitive, tout en rejetant ses adversaires dans l’oubli et l’invisibilité.
Notre communication souhaite analyser les motivations et les conséquences de la victoire d’une philosophie sur l’autre, et plus précisément de la victoire platonicienne qui a provoqué en même temps l’exclusion des sophistes de l’Histoire de la philosophie ancienne grecque. Comment et pourquoi Platon s'est-il affirmé comme l'un des principaux philosophes, voire comme le plus grand philosophe grec ? Comment et pourquoi l’exclusion des sophistes est-elle advenue et continue-t-elle d’être systématiquement confirmée ? Comment et pourquoi devrions-nous, en tant que chercheuses et chercheurs, faire un travail de remise en visibilité au sujet des sophistes et de leur pensée démocratique et ouverte ?

Résumé du colloque

Problématique

Si l’on considère que les savoirs circulent davantage à notre siècle qu’aux précédents, il convient néanmoins de (se) poser la question de leur démocratisation. En effet, une meilleure accessibilité aux savoirs implique-t-elle leur démocratisation? C’est tout l’enjeu de ce colloque.

On interrogera dans ce colloque les savoirs au pluriel, c’est-à-dire tant les savoirs scolaires, officiels (universités, instituts de recherche, etc.), que les savoirs endogènes. Par savoirs endogènes, on inclut les savoirs considérés ou vécus comme traditionnels. Dans cet ordre d’idées, on envisage les rapports entre les savoirs. Mais qui décide de leur visibilité et de leur transmission à grande échelle? Une indéniable concurrence idéologique existe entre des savoirs propres, c’est-à-dire à soi, et des savoirs majoritaires, souvent impropres, non pertinents, parce qu’imposés, trop généralisés (Deleuze et Guattari, 1980 et 1991). C’est également ce que montre le théoricien du contrôle culturel, l’anthropologue mexicain Guillermo Bonfil Batalla (1991), en proposant une catégorisation qui définit les éléments culturels selon que les décisions sont propres ou extérieures. Dans certains de ces cas, il y a résistance à l’absorption d’une culture par une autre.

On peut légitimement s’interroger sur ces conflits entre les savoirs : comment faire pour que la démocratisation n’empêche pas certains savoirs d’être reconnus à leur juste valeur? Nous constatons pourtant que certains éléments culturels de sociétés données peuvent devenir des postulats universalisables (pharmacopées autochtones d’Amazonie, cas des savoirs féminins sur la pêche en Afrique de l’Ouest, etc.), mais sont cependant discrédités et/ou poussés vers l’invisibilité.

Si l’on accepte, avec certains philosophes, que des populations de cultures endogènes et/ou autochtones sont à même de créer des concepts nouveaux, de sens différents, on ne peut nier leur capacité à produire des néologismes ou des sens re-signifiés. C’est donc une question de catégorisation sociale ou raciale, y compris en ce qui concerne l’inégalité entre les sexes. Car la « valence différentielle des sexes » (Héritier, 1996) est en passe de devenir, non sans mal, un objet de recherche légitime avec l’acceptation progressive de l’axiome selon lequel « la question de l’inégalité des sexes est éminemment politique. Ce modèle inégal est la matrice de tous les autres régimes d’inégalité » (Héritier), comme le montre son corollaire, la notion de « sexage » (Guillaumin, 1992).

Le fond de la question serait donc ici la position de subalternité imposée par les dominants dans la dynamique de coexistence des savoirs. Les dominé‑e‑s ont leur propre mode de certification et de validation des savoirs. Après James C. Scott (1990), il est reconnu que les subalternes développent une politique souterraine et résistent, de façon plus ou moins dissimulée, aux discours et aux pouvoirs dominants. Ils et elles imaginent un ordre social différent.