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Colloque
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Madon Awissi : Université de Montréal
Je me propose, dans cette communication, d’interroger l’adéquation des théories sur le travail domestique développées par les féministes matérialistes au regard du terrain sénégalais et à l’aune d’une épistémologie féministe du positionnement.
Ces théories conçues dans un contexte social et historique particulier postulent l'oppression universelle de la classe des femmes par la classe des hommes qui s’assoit sur l’exploitation économique de leur force de travail dans le cadre familial. Ainsi, la spécialisation sexuelle autour du travail domestique au sein des ménages sert souvent d'indicateur à une oppression plus marquée des femmes des pays des Suds en général et d’Afrique en particulier. En effet, ces dernières sont souvent représentées comme étant impuissantes et soumises, reléguées qu'elles sont à l’espace domestique, alors que les autres seraient plus ouvertes au monde, autonomes parce que travaillant à l’extérieur du foyer domestique.
La perspective épistémologique féministe du positionnement rend compte du fait que la production des savoirs est toujours socialement et historiquement située, liée aux positions et aux manières d’interpréter le monde de ceux qui la produisent et la valident. J’explique comment dans cette perspective, en tant qu’étudiante d’une université du Nord, j’ai modulé ma méthodologie d’enquête à mon processus de réflexivité dans le but d’éviter de reproduire une domination épistémique qui réduirait au silence et à l’invisibilité l’expérience des femmes sénégalaises sur la question du travail domestique.
La notion de genre est devenue omniprésente dans la recherche sur le développement en Afrique (Treillet, 2008). Toutefois, la prégnance des partenaires internationaux dans ces recherches semble avoir affaibli son potentiel transformateur des relations de pouvoir inégalitaires dans les sociétés africaines (Parpart, 2014). En effet, le genre semble avoir été instrumentalisé pour pallier la résistance au concept de féminisme en Afrique. Or, cette résistance n’est pas synonyme d’un rejet de l’idéologie féministe entendue comme une critique des rapports sociaux de genre, mais comme une distanciation avec le féminisme en tant que « cadre universaliste de mobilisation » (Latourès, 2009, p. 144). De plus, ce refus provient de chercheur·se·s d’Afrique qui cherchent à s’approprier la lecture de leur propre réalité (Touré, 2002).
Sur le plan heuristique, il serait donc important de se demander à quelles réalités nous faisons référence quand nous parlons du genre en Afrique ? Quel est le sujet politique de la recherche sur le genre en Afrique ? Pouvons-nous affirmer que recherche féministe et recherche sur le genre sont interchangeables ?
Nous aimerions en débattre au regard des résistances que génère la question du féminisme en Afrique (Dieng, 2021). Il s’agira plus spécifiquement de poser la question des enjeux qu’une recherche sur le genre pose, notamment dans le processus de construction de la connaissance. Ces enjeux de plusieurs ordres se situent à l’intersection des inégalités de genre au sein du monde universitaire, la prégnance des agences de développement, mais aussi la division internationale du travail scientifique (Direnberger et Doubogan, 2022). S’agissant de la division internationale du travail scientifique, il serait intéressant d’interroger l’hégémonie des enjeux que constitue la non-interrogation d’un certain nombre de chercheur·se·s du Nord concernant les relations de pouvoir — rapports sociaux de race qui se juxtaposent aux rapports de genre — dans les espaces universitaires et les recherches sur le genre.
Thème du congrès 2023 (90e édition) :
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Date :
8 mai 2023
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