pen icon Colloque
quote

La conception tripartite de la justice chez Pierre Abélard

GH

Membre a labase

Guy Hamelin

Résumé du colloque

Nous voulons mettre en lumière la conception que se fait Pierre Abélard (1079-1142) de la justice dans ses traités éthiques. Il existe depuis l'Antiquité deux positions dominantes à l'égard de cette notion. La première est d'inspiration platonicienne, mais a été développée, dans le monde chrétien, notamment par Augustin. L'idée de la justice est alors intimement liée à la fois à une forme d'adhésion à l'ordre divin et à une volonté de le réaliser. La seconde vient d'Aristote qui présente une conception sociale de la justice selon laquelle il faut attribuer à chacun la place qui lui revient dans la société. Nous savons déjà qu'Abélard reprend à son compte la théorie aristotélicienne de la vertu comme hexis et considère ainsi la justice en tant que qualité acquise, stable et quasi permanente. D'autre part, il fait aussi intervenir dans son œuvre la conception augustinienne d'une justice divine qui transcende l'ordre naturel. Cette double idée de la justice, relativement courante à cette époque, ne pose pas de difficulté particulière, dans la mesure où elle renvoie à deux ordres séparés qui se complètent certes, mais qui demeurent fondamentalement distincts. Le problème survient lorsqu'Abélard fait intervenir une troisième forme de justice de nature utilitariste. Cela soulève deux questions précises. La source d'où vient l'idée d'une justice utilitariste est vraisemblablement épicurienne. Il s'agit d'abord de découvrir par quelle filière cette conception aboutie au XIIe siècle. Nous verrons enfin si cette vision est compatible à la fois avec l'idée d'une justice distributive et d'une justice surnaturelle.

Contexte

Section :
Philosophie
news icon Thème du colloque :
Philosophie
host icon Hôte : Université de Trois-Rivières

Découvrez d'autres communications scientifiques

news icon

Titre du colloque :

Philosophie

Autres communications du même congressiste :

news icon

Thème du colloque :

Philosophie