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Résumé du colloque
Tout d'abord nous disons personnes classées mentales parce que cette expression ne constitue pas un fait brut, pur, objectif mais un fait institutionnel, daté historiquement selon Foucault (1971), une étiquette faut-il ajouter, une catégorie culturelle, voire une construction sociale. Ensuite pour appréhender l'identité, il suffit pour nous de rappeler que la phénoménologie établit que la conscience de soi ne se constitue que dans une interaction étroite avec autrui. Pour Hegel, par exemple, la conscience de soi ne peut se saisir qu'à travers la reconnaissance d'une autre conscience, mais en même temps s'affirme comme unique et veut exclure l'autre ou nier l'existence de l'autre pour acquérir la certitude d'elle-même. De cette lutte pour la vie, la mort naît la stigmatisation, le mépris, le rejet, l'asservissement de l'autre. La balkanisation ou l'exclusion des fous constitue un phénomène universel. Claude Lévi-Strauss (1955), à la suite de multiples investigations menées dans diverses contrées avait décelé un choix, un parti pris en faveur des normaux, des formes pures et concomitamment une méfiance, une peur envers les déviants conçus comme porteur du mal. Pour lui, il y aurait deux catégories de sociétés. Tout d'abord des sociétés anthropophages, c'est-à-dire qui voient dans l'absorption de certains individus détenteurs de forces redoutables le seul moyen de neutraliser celles-ci et même de les mettre à profit. Ensuite, des sociétés anthropémiques (du grec emein, vomir) comme la nôtre qui, placées devant le même problème choisissent la solution inverse consistant à expulser les "anormaux" hors du corps social en les tenant temporairement ou définitivement isolés, sans contact avec l'humanité, dans des établissements destinés à les recevoir. Le symbolisme derrière cette absorption dans un cas et d'une mise en quarantaine dans l'autre explique en partie le sentiment de répulsion animant la communauté à l'égard des premières cohortes de patients psychiatriques sortis de l'asile dans le cadre désinstitutionnel. Ces personnes, ces citoyens rapatriés faisaient figure d'étranger, de barbare, même aux yeux de leurs propres familles. Cette manière de traiter les corps différents ne constitue guère un acte isolé, mais fait partie d'un appareillage des us et coutumes régissant le fonctionnement des sociétés, la vie, la mort. L'autre bagage théorique qui va illustrer nos propos vient cette fois d'un courant de pensée de la sociologie des problèmes sociaux, le constructivisme. Une situation, un comportement n'est jamais en soi inacceptable, problématique ou déviant. C'est la réaction, la qualification, l'interprétation d'autrui, d'un groupe culturel, d'une institution qui lui confère et le titre de problème et le type de solution suivant diverses logiques et stratégies. Ce cadre théorique tridimensionnel suffira largement pour éclairer la longue marche de ces nouveaux citoyens. Hier encore, leur parole était nulle et non avenue. Aujourd'hui, ils sont écoutés dans les Commissions parlementaires à Québec et à Queen's Park, dans les audiences du NIMH à Washington et consultés par les technocrates de Whitehall à Londres.
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