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Colloque
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Donna Mergler : UQAM - Université du Québec à Montréal
Depuis 1962, Asubpeeschoseewagong Anishinabek (Première Nation de Grassy Narrows) subit les conséquences de l’une des pires catastrophes du Canada. Une usine a déversé 10 000 kg de mercure dans leur réseau hydrographique, contaminant les poissons, au centre de leur identité culturelle, leurs traditions, leur économie et leur alimentation. Les concentrations de mercure étaient parmi les plus élevées jamais signalées. Face aux conséquences désastreuses, Grassy Narrows a entrepris des actions visant la reconnaissance des dommages: des mémoires aux gouvernements, des poursuites, une grève de la faim, maintes manifestations, et le plus long blocus contre l’industrie forestière au Canada. En appui à leurs luttes, la communauté a su établir des collaborations avec des scientifiques. Depuis 1975, la communauté maintient des liens avec les médecins japonais qui ont révélé de nombreux cas de la maladie de Minamata. Elle a établi des partenariats avec des scientifiques pour la remédiation mercurielle du bassin hydrographique. En 2016, Grassy Narrows nous a invités à collaborer aux premières études épidémiologiques sur leur santé. Nous avons participé à une évaluation de la santé communautaire, créé une base de données longitudinale de biomarqueurs de mercure, et examiné la contribution de l’exposition au mercure sur leur santé et bien-être. Dans cette présentation, nous discuterons comment ces études s’insèrent dans leur lutte pour la justice environnementale.
Pour l’historien et philosophe huron-wendat Georges E. Sioui, les profonds bouleversements produits par les épidémies d’origines européennes en Amérique constituent un désastre dont il est indispensable de prendre en compte « si l’on veut déculpabiliser, et ainsi rapprocher, les héritiers des deux civilisations en cause, l’amérindienne et l’européenne ». Cette invitation à repenser les répercussions du choc microbien et de la dépossession du territoire sur la santé des populations autochtones et leurs relations avec la société coloniale a été lancée dès 1989. En 1985, Denys Delâge avait souligné que sans cette brèche ouverte par les épidémies, qui avaient « profondément bouleversé la géographie humaine de l’Amérique du Nord-Est », il aurait été impossible de « renverser » le pays, et aux Européens de le coloniser. Et pourtant, l’étude de l’incidence des épidémies et du déploiement de la médecine coloniale sur les populations autochtones depuis le 17e siècle jusqu’à aujourd’hui est encore un champ de recherche embryonnaire. Notre colloque invite les chercheur·se·s et les professionnel·le.s de la santé à s’interroger sur les répercussions historiques et contemporaines des épidémies et du colonialisme sur le rapport qu’entretiennent les Premières Nations avec la médecine, ainsi que sur les représentations des corps et de la santé autochtones construites et entretenues par la société coloniale.
En 1996, le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones faisait un constat accablant sur l’état de santé et les conditions de vie des Premières Nations, qui rappellent parfois ceux des pays du tiers monde. Malgré le chemin parcouru depuis bientôt 30 ans, il existe encore un écart notable entre l’accès aux soins de santé pour les communautés autochtones et le reste de la population nord-américaine. De nombreuses Premières Nations font toujours face à des problèmes de santé endémiques résultant de la colonisation de leurs territoires, de l’extraction des ressources naturelles, de la pollution par des activités minières ou des déversements industriels toxiques, et de leur marginalisation au sein de la société. Parmi les « Appels à l’action » de la Commission de vérité et réconcialiation du Canada (2015) figure la reconnaissance « que la situation actuelle sur le plan de la santé des Autochtones au Canada est le résultat direct des politiques des précédents gouvernements canadiens » […] et la « mise en application les droits des Autochtones en matière de soins de santé tels qu’ils sont prévus par le droit international et le droit constitutionnel, de même que par les traités ».
Enfin, de récents événements tragiques tels que la mort de Brian Sinclair en 2008 et de Joyce Echaquan en 2020 ont révélé avec fracas les inégalités, la discrimination et les défaillances que nos systèmes de santé imposent aux Autochtones, qui sont toujours confrontés à une indifférence structurelle et au racisme systémique prévalant dans les milieux hospitaliers à l’échelle du pays.
Thème du congrès 2023 (90e édition) :
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Date :
9 mai 2023
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